El Dios indígena

Imagen “El Cristo” de Luis Wallpher Bermeo.

"Necesitamos que los pueblos originarios puedan plasmar una Iglesia con rostro amazónico y con rostro indígena"

-Papa Francisco-

Hace pocos días hemos celebrado un año más de la Independencia del Perú, pero los recientes hechos en relación al escándalo protagonizado por los jueces del Consejo Nacional de la Magistratura (CNM) nos muestran que aún hay enormes problemas sociales que hasta la fecha no hemos podido vencer.

Por supuesto, la corrupción no es el único problema social que enfrentamos. Amnistía Internacional ha publicado un informe (2017) donde habla sobre cómo las comunidades de Cuninico (Loreto) y Espinar (Cusco) están siendo afectadas por la explotación de metales pesados y otras sustancias químicas que contaminan sus fuentes de agua (1), demostrando que el Estado peruano poco hace para solucionar este grave daño y exigir el cumplimiento de la Ley del Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas u Originarios (Ley N° 29785). Si sumamos a ello que de 167 conflictos sociales el 71.9% son de tipo socioambiental, según la Defensoría del Pueblo (2), podemos decir que estamos ante una vulneración sistemática de sus derechos que en categorías religiosas es conocida como pecado estructural.

A razón de ello, en el Nuevo Testamento existen éticas de máximos y mínimos (3) que nos invitan a la responsabilidad o diaconía con el otro (4), como un camino para la justicia ante los conflictos ecoterritoriales, ya que la hegemonía histórica de la ideología colonial (desde la conquista de América) ha normalizado que veamos a los pueblos indígenas como objetos y no sujetos de derechos. El relato del samaritano ejemplar donde Jesús (una persona marginal) responde a la pregunta de un maestro de la ley (un hombre de la élite) sobre la vida abundante ("Zoé aiónios" en griego), nos convoca a recibir a la otra, al otro y a lo otro respetando y valorando su cosmovisión vernacular (5). Este es un pasaje bíblico en donde un nativo oriundo de Samaria es catalogado de un modelo ético por su capacidad de verse así mismo en el sufrimiento del otro, superando las fronteras socioculturales de judíos sobre samaritanos; así también se observa cuando Jesús es confrontado y claudica ante el cuestionamiento de una mujer pagana (sirofenicia) (6). La praxis de esta propuesta devendrá en el respeto, cuidado y empoderamiento de las comunidades indígenas, tal como el cristianismo en sus orígenes lo demostró siendo un movimiento inclusivo de gente diversa (7) y como el sociólogo, peruano, Anibal Quijano propuso sobre la utopía de las nuevas prácticas sociales fundadas en la reciprocidad, equidad y la libertad de los dominados (8), pues bajo la imposición colonialista estamos matándonos entre nosotros y destruyendo a la madre tierra.

Por lo tanto, en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, la compasión y justicia por nuestras comunidades nativas es la espiritualidad a la que el Dios de la vida nos invita, ya que erradicando la discriminación y la violencia contra los pueblos originarios construiremos el país que anhelamos ser de cara al bicentenario. 

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1 -  Extraído el 13 de Julio de 2017 de http://www.estadotoxico.pe/pdf/InformeEstadoToxicoAIPeru.pdf
2 -  Extraído el 13 de Julio de http://www.defensoria.gob.pe/modules/Downloads/conflictos/2017/Reporte-Mensual-de-Conflictos-Sociales-N-164---Octubre-2017.pdf
3 -  A. Cortina y E. Martínez, (2001). Ética. Akal: Madrid, p. 117-119.
4 -  E. Levinas, (1998). La huella del otro. Taurus: México, p. 63.
5 -  Evangelio de San Lucas 10, 25-37.
6 -  Evangelio de San Marcos 7, 24-30.
7 -  R. Aguirre, (2001). Ensayo sobre los orígenes del cristianismo: De la religión política de Jesús a la religión doméstica de Pablo. Verbo divino: España, p. 95.

8 -  A. Quijano, (1988). Modernidad, identidad y utopía en América Latina. Sociedad y política: Lima, p. 68.

Renzo Díaz Camacho